Regresar a la tierra es regresar a la dicha

1 / agosto / 2022 Actualidad

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En vísperas del día de la Pacha, además de rituales y concientización, quizás podamos atrevernos a una experiencia reveladora trabajando en el jardín o cuidando las plantas de nuestro balcón.

“Un día sentí una profunda añoranza de estar cerca de la tierra, así que tomé la resolución de practicar a diario la jardinería y entonces germinaron algunas preguntas ¿hacia dónde nos llevará esta meditación silenciosa?, ¿qué tan verde podría ser el lugar que habito?, ¿cómo abonar la tierra donde planto mis pies?” De esta forma comienza Loa a la Tierra, uno de los libros más introspectivos de Byung Chull Han, en el que el reconocido filósofo vietnamita hace un ensayo reflexivo todos los procesos que se despiertan y que se silencian en él cuando se ocupa de su jardín.

“A menudo toco con asombro la tierra y la acaricio. Cada brote que surge de ella es para mí un verdadero milagro. Es increíble que en pleno universo frío y oscuro haya un lugar con vida como la Tierra. Deberíamos ser siempre conscientes de que existimos en un planeta pequeño, pero floreciente en medio de un universo por lo demás sin vida, y de que somos un ser planetario. Es necesaria una conciencia planetaria.” afirma Han, en otro de sus párrafos en los que comparte esta sensibilidad individual y este llamado colectivo a modificar nuestro ser en el mundo. “Hoy hemos perdido toda sensibilidad para la tierra. Ya no sabemos qué es. Solo la concebimos como una fuente de recursos que, en el mejor de los casos, hay que tratar sosteniblemente. Tratarla con cuidado significa devolverle su esencia.”

De esta manera suave y contundente nos convoca a experimentar otro tiempo, otro espacio y a recuperar en la vida cotidiana una acción a favor de la vida, de reconexión con lo sagrado a través de una tarea que a muchos se les presenta como un pasatiempo: ocuparse del jardín.

Deberíamos ser siempre conscientes de que existimos en un planeta pequeño, pero floreciente en medio de un universo por lo demás sin vida, y de que somos un ser planetario.

Como cada 1 de agosto, vamos a celebrar el día de la Pachamama, el momento en que según la cosmovisión andina la tierra despierta. Muchos de nosotros haremos el ritual de agradecimiento: un pozo en el jardín o en una maceta y diversas ofrendas: alimentos y bebidas a la Pacha. Le ofrecemos lo que tengamos, lo que podamos, lo que simbolice materialmente regresarle el alimento y la protección, y cualquier don que ella nos ofrece silenciosamnete cada día. Es un ritual de reconexión. Una oportunidad de que una nueva relación se inicie entre ella y nosotros.

Para protegernos de los males, en múltiples sentidos, vamos a tomar ruda con caña. Hace unos años lo escribí sobre este rito y el significado más profundo del día de la Pacha, en otra nota. “1 de Agosto. Valorar nuestro lugar, agradecer y sembrar lo nuevo”.

En este intento de hacernos un tiempo y un espacio para abrirnos a lo sagrado (aunque todo es sagrado, por cierto) también estaremos bombardeados por un sinfín de información acerca de los alarmantes números que diagnostican el estado actual del planeta. Habrá sentencias y advertencias. Muchas voces nos recordarán que estamos fracasando como humanidad y que probablemente no haya salvación, que ya es demasiado tarde.

Tanto si “aprovechamos” este día para agradecer, ritualizar y reconectarnos con todo lo que significa la Pacha, como si nos sumamos a intentar seguir generando conciencia sobre la urgencia a la cual nos enfrentamos como humanidad, un día, al que le damos prioridad a estos temas no es suficiente. Necesitamos abrir un espacio interno a diario, como parte de nuestras rutinas. El cambio de conciencia urge.

Cada uno de nosotros, nos sentimos convocados de diversas maneras. Sea cual sea la tarea que nos toque, son todas igual de válidas y de importantes. Hemos nacido con diferentes propósitos y quizás con un mismo fin. Podemos ser parte del activismo en grupos, tal vez dedicamos nuestro tiempo a difundir información para generar un cambio de hábitos, a algunos de nosotros nos tocarán las acciones individuales, a otros la creación de leyes, las denuncias, el boicot a las empresas y gobiernos que pervierten el mundo.

Miles de personas hacen su aporte en las más diversas áreas y formas y todas están bien. Algunos no estamos convocados a la acción social sobre el impacto del medioambiente y sobre la posible salvación de nuestra Tierra, pero aquello que sí podamos hacer en nuestro metro cuadrado, también es aporte, genera conciencia, propicia el cambio y sostiene la red de seres humanos que trabajan por la materialización de un nuevo mundo.

No importa la magnitud de la tarea que nos interpele, pero sí es fundamental hacerla parte de nuestra vida cotidiana. Necesitamos naturalizar lo que es natural. Nos hemos separado tanto de lo esencial que ahora requerimos un proceso para regresar a ello, al respeto por la vida en todas sus formas y a la reconexión con lo cíclico, lo blando, lo fértil, lo sinuoso, y lo fuera de serie.

Han hace este llamado en otro de los párrafos de Loa a la Tierra: “Cuando se estudia más detenidamente su historia, se siente una profunda veneración por la tierra, que hoy lamentablemente está expuesta a una explotación total. Está siendo deteriorada a fondo. Deberíamos volver a aprender a asombrarnos de la tierra, de su belleza y su extrañeza, de su singularidad”.

A lo largo de sus muchas publicaciones, el filósofo surcoreano nos ayuda a reflexionar sobre este tiempo. Sin embargo en este libro, comparte su proceso individual con esa prosa catártica y transformadora que tienen aquellos quienes comparten sus mundos internos y su eureka de sentido para colaborar con los procesos de otros. Él también lo sabe.

Lo pequeño, lo individual, las acciones cotidianas tienen fuerza y potencia mucho mas alla de lo que hoy somos capaces de ver. “Por primera vez en mi vida he cavado en el suelo. Cavé hondo con la pala en la tierra. La tierra gris y arenosa que entonces salía me resultaba extraña, incluso casi siniestra. Su misteriosa gravedad me causaba asombro. Al cavar topaba con muchas raíces que, sin embargo, yo no podía asignar a ninguna planta ni a ningún árbol en la cercanía. Así pues, ahí abajo había una vida misteriosa que hasta entonces yo desconocía”, describe. “En el jardín experimento que la tierra es magia, enigma y misterio. Cuando se la trata como una fuente de recursos que hay que explotar, ya se ha destruido”.

En vísperas del día de la Pacha, elegí compartir algunos de sus párrafos porque describen de una forma única su proceso sagrado de reconexión cuando se ocupa del jardín. Me convoca en lo personal porque también es mi proceso y el de tantos más.

“Desde que trabajo en el jardín, me acompaña una extraña sensación, una sensación que antes no conocía y que también siento corporalmente con mucha fuerza. Es una sensación de la tierra, que me hace dichoso. Quizá la tierra sea un sinónimo de la dicha que hoy se aleja cada vez más de nosotros. Regresar a la tierra significa, por tanto, regresar a la dicha. La tierra es fuente de dicha. Hoy la abandonamos, sobre todo como consecuencia de la digitalización del mundo. Ya no recibimos esa fuerza vivificante de la tierra que nos hace dichosos. La tierra es reducida al tamaño de una pantalla de ordenador” escribe Han.

Fértil, viene de la palabra “feliz”

“El tiempo del jardín es un tiempo de lo distinto. El jardín tiene su propio tiempo, sobre el que yo no puedo disponer. Cada planta tiene su propio tiempo específico. En el jardín se entrecruzan muchos tiempos específicos. Los azafranes de otoño y los azafranes de primavera parecen similares, pero tienen un sentido del tiempo totalmente distinto. Es asombroso cómo cada planta tiene una conciencia del tiempo muy marcada, quizá incluso más que el hombre, que hoy de alguna manera se ha vuelto atemporal, pobre de tiempo. El jardín posibilita una intensa experiencia temporal”. A Han, el tiempo en su jardín lo hace sentir dichoso y eso también me recordó algunos otros pensamientos que compartimos aquí mismo hace un tiempo. Fértil, viene de la palabra feliz.

Sin insinuar una comparación con este grandioso pensador a quien tanto le agradezco sus libros que me acompañan y me provocan también, recordé que también escribí alguna vez sobre todo lo que aprendo sobre la vida a través de las suculentas.

De la forma más orgánica posible con este hilvanado de párrafos y sin más pretensión que la de poner disponibles para otros y otras algunas otras ideas que me generaron esa adrenalina mágica de revelación, recomiendo leer sus palabras y practicar como él, el tiempo sin tiempo, la meditación y la enseñanza inconmensurable que nos ofrece ocuparnos de nuestro jardín, de nuestro balcón, de la huerta, de aquello que crece y de todo lo que está vivo desde una conciencia diferente.

Convocando a esta energía que hoy se hace presente más que nunca y reconociendo permanentemente la ciclicidad de todo, quisiera terminar esta nota tal como la empecé, sabiendo que no es repetición. Regresa entonces, de una nueva forma, el párrafo inicial de su libro, para que nos ayude a seguir animándonos a hacernos nuevas y mejores preguntas.

“Un día sentí una profunda añoranza de estar cerca de la tierra, así que tomé la resolución de practicar a diario la jardinería y entonces germinaron algunas preguntas ¿hacia dónde nos llevará esta meditación silenciosa?, ¿qué tan verde podría ser el lugar que habito?, ¿cómo abonar la tierra donde planto mis pies?”.

Deseo desde lo mas profundo de mi corazón que todos encontremos respuestas y las pongamos en acción.

(TN)

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